《道德情操論》作為亞當·斯密道德哲學體系基石的地位，其思想核心建立在對同情和公正旁觀者的深刻分析之上，並與斯多葛派哲學以及同時代思想家（尤其是休謨和哈奇森）的觀點進行對話。作品在不同版本間的演變，尤其是在晚年《國富論》完成後進行的修訂，展現了斯密思想的連續性和成熟，駁斥了關於其兩部主要著作之間存在根本矛盾的觀點。 《道德情操論》的起源及其與講座的關係： 資料指出，《道德情操論》是亞當·斯密的道德哲學體系的第一部分，直接源於他在格拉斯哥大學擔任道德哲學教授期間（1752-1764）的教學內容。 斯密的道德哲學講座包含四個部分：自然神學、倫理學、法學（包括政府和法律）以及政治經濟學。TMS的內容主要對應於倫理學部分。 他在轉到道德哲學系之前，曾於1748-1750年在愛丁堡進行公開講座，這些講座內容涉及修辭學、文學、法學及政治經濟學，為他後期的格拉斯哥講座奠定了基礎。… Keep reading
本書深入探討了人類賴以為生的「倫理環境」，即我們對「如何生活」的觀念。這種環境塑造了我們對可接受與不可接受、可欽佩與可鄙視的判斷，決定了我們對事物好壞的看法，以及我們與他人互動時應有的權利和義務。它也影響我們的情感反應（如驕傲、羞恥、憤怒、感激）並賦予我們行為準則。本書的核心在於檢視那些威脅倫理學根基的觀念，例如相對主義、懷疑論、虛無主義等，並探討一些關鍵的倫理學概念，最終反思倫理學的基礎與可能性。 第一部分：倫理學的七個威脅 神的死亡並非倫理學的終結： 一個重要的論點是，倫理學並非必然依賴於宗教或超自然權威。許多人認為道德律來自神的命令，沒有神就沒有道德。然而，柏拉圖在《尤西弗羅篇》中的著名詰問（尤西弗羅困境）挑戰了這個觀點：事物之所以神聖，是因為神愛它們，還是神愛它們，是因為它們本身就神聖？如果事物僅因神愛而神聖，那神的愛就是任意的，缺乏道德基礎。如果神愛事物是因為它們本身神聖，那神就只是識別並選擇了已然存在的道德價值，而不是創造了它們。此外，僅因恐懼懲罰或追求獎賞而遵守神律，康德認為這是一種缺乏真正道德價值的外在遵從，而非出於對道德律本身的尊重。書中也藉由舊約和新約中一些令人質疑的規定，說明宗教經典本身可能包含道德瑕疵，而我們批判這些瑕疵的標準，顯然來自於宗教之外的道德直覺或標準。因此，「神的死亡」非但不是倫理學的威脅，反而是揭示倫理學真正本質的必要步驟，即倫理學可能源於人類自身。… Keep reading